Religión inca

Figura femenina de oro Inca (por el Museo Metropolitano de Arte, NY, Copyright)

La religión fue para los incas, como para muchas otras culturas antiguas, inseparable de la política, la historia y la sociedad en general. Todas las facetas de la vida comunitaria estaban estrechamente relacionadas con las creencias religiosas, desde los matrimonios a la agricultura , el gobierno a los entierros. Los éxitos y fracasos de cualquier tipo en la vida se debieron a la influencia de los dioses y los antepasados del Inca . Mantener estas cifras contentas y evitar su ira en forma de desastres naturales como sequías y terremotos era un propósito muy importante de las prácticas religiosas. La religión Inca también fue una herramienta importante para que la élite gobernante legitimara tanto su propia posición privilegiada dentro de la sociedad Inca como para difundir la creencia general de la superioridad Inca sobre los súbditos de su vasta población.

Influencias y tradiciones locales

La religión Inca fue influenciada por tradiciones andinas anteriores y contemporáneas, especialmente la civilización Wari y la antigua Tiwanaku . De hecho, a pesar de toda la religión respaldada por el estado impuesta por Cuzco , muchas comunidades locales todavía se adhirieron a sus propias creencias tradicionales en todo el imperio, incluso si se vieron obligadas a adoptar también a los principales dioses incas. Una de esas tradiciones andinas continuas era la creencia en un fundador específico de la comunidad y una asociación con un lugar particular donde esa persona había emergido de la tierra: un paqarisqa .

El culto de larga data al Sol, la Luna, las estrellas y los planetas entre las antiguas comunidades andinas fueron otras creencias perpetuadas por los Incas. Los chamanes también, con su temida habilidad para lanzar hechizos y su habilidad particular en la adivinación mediante la lectura de signos insondables en fuegos, intestinos de llamas y similares, siguieron siendo figuras importantes en el mundo Inca. Cuzco tenía fama de tener 475 de ellos, siendo el más importante el yacarca , el consejero personal del rey. Sin embargo, otra tradición andina milenaria que continuaron los incas fue la creencia en los oráculos, el ser más famoso en Chavín y Pachacamac.

Creación del mundo

Para los propios incas, el mundo fue creado en el lago Titicaca , considerado un lugar sagrado para los andinos y visitado por los gobernantes incas en peregrinaciones regulares. El dios creador Wiraqoca Pacayacaciq (o simplemente Viracocha) un día, en la sagrada Isla del Sol en el lago Titicaca, creó una raza de gigantes pero, al encontrarlos demasiado grandes para su propósito, hizo humanos en una escala más pequeña. Esta primera raza de humanos molestó a Viracocha con su codicia y arrogancia y por eso, como castigo, convirtió a algunos de ellos en piedra y otros en la tierra y características naturales. Luego envió una gran inundación para limpiar la tierra, salvando solo a tres humanos para que pudieran comenzar la carrera nuevamente. También en el lago Titicaca, Viracocha luego hizo el Sol, la Luna y las estrellas. A continuación, el dios salió de viaje disfrazado de mendigo y conocido como Kon-Tiki, entre muchos otros nombres. Hizo tallas en Tiwanaku, estableció Cuzco dirigiendo a la pareja fundadora inca Manco Capac y Mama Ocllo allí, y generalmente enseñó a la gente las artes civilizadoras. Luego, cuando llegó a la costa,

Viracocha

Inti y el Templo del Sol

Inti era el dios Inca más importante ya que era el dios del Sol y el patrón del imperio y la conquista. Su hogar de la abundancia también fue el destino en la próxima vida para aquellos que vivieron buenas vidas en esta. El rey o gobernante inca era considerado divino y un descendiente vivo de Inti que legitimaba el derecho divino inca de gobernar. En el Templo del Sol, en el Coricancha ( Qorikancha) se guardaba una estatua de oro de Inti, representado como un niño pequeño sentado y conocido como Punchao.) complejo sagrado en Cuzco. Con rayos que salían de su cabeza y decorados con joyas de oro, el estómago de esta figura fue utilizado como receptáculo para las cenizas de los órganos vitales quemados de los reyes incas anteriores. Todos los días, la estatua se llevaba fuera del templo para tomar el sol. Tras la conquista española, la figura fue retirada y escondida, para no volver a ser encontrada. Así también, el oro que cubría el exterior y el interior del Templo del Sol, los 1.400 kilos que tenía, fue arrebatado por los invasores europeos. Además del Coricancha, Inti tenía dedicado a él el complejo templo-fortaleza de Sacsahuaman , ubicado a las afueras de Cuzco.

El bienestar del rey y del Imperio Inca y la garantía de una buena cosecha estaban enteramente en manos de Inti. El dios fue servido por un Sumo Sacerdote dedicado ( Villaq Umu ), la figura religiosa más importante del mundo Inca, quien fue ayudado por un equipo de jóvenes sacerdotes vírgenes, los acllas (también acyllyaconas ). Cada ciudad Inca importante tenía un templo al dios y se le dedicaban una gran cantidad de recursos. Incluso se reservaron tierras y rebaños especialmente para Inti y se le reservó toda una provincia cercana al lago Titicaca. El Coricancha fue un paso más allá donde se construyó un campo de maíz con llamas y pastores de tamaño natural de oro puro y dedicado al sol.

Una de las ceremonias más importantes en la adoración del Inti fue el Inti Raymi de 8 a 9 días, que se celebraba cada solsticio de junio (invierno) en una llanura en las afueras de Cuzco. Se hicieron sacrificios, se ofrecieron libaciones de agua y cerveza chicha , y toda la nobleza y el sacerdocio participaron en un fastuoso festival de banquetes y cantos que también marcó el inicio de la temporada de arado. Otro festival importante en honor a Inti y Viracocha fue el Qhapaq Ucha, cuando se esperaba que todos los pueblos del imperio enviaran uno o dos de los niños guapos ( copacochas ) para ser sacrificados en la ceremonia en Cuzco y en la procesión posterior en peregrinación. a varios sitios sagrados importantes en todo el mundo Inca. Muerte fue por estrangulamiento o que les quitaran el corazón, y se creía que esta ofrenda garantizaba el bienestar continuo del gobernante y su pueblo.

Máscara solar Inca Gold

Otros dioses

Además de Inti, el sagrado Coricancha también tenía un templo para la diosa Luna Mama Kilya, uno para el dios creador Viracocha y otro para Illapa el dios del trueno, este último templo se llamaba Pukamarka. Mama Kilya era considerada importante ya que gobernaba el calendario ceremonial mientras Illapa traía lluvia y tormentas, el trueno se producía mientras él empuñaba su honda mientras el rayo provenía del destello de su túnica plateada . Tanto Cuichu el dios del arco iris (para los incas un mal augurio) como la personificación de Venus (Chaska-Qoylor) tenían sus propios templos junto a los demás dentro del sagrado complejo de Coricancha.

Las deidades menores, aunque todavía importantes en sus dominios particulares, incluían a la diosa de la tierra Pachamama en cuyo honor los agricultores construyeron un altar de piedra en el centro de sus campos donde fácilmente podían ofrecer sacrificios con la esperanza de una buena cosecha. Pachamac (‘Hacedor de la Tierra’) fue un célebre oráculo y dios creador, especialmente en las provincias. Particularmente asociado con los terremotos, hizo construir en su honor toda una ciudad templo , Pachacamac, donde había un gran ídolo de madera del dios, que los peregrinos visitaban para escuchar sus consejos. Finalmente, la gente de la costa tenía a Mamacocha (‘Madre de los lagos y mares’) en una consideración particularmente alta. Estos dioses y otros tenían más de 400 santuarios solo en Cuzco.

Los incas eran agudos observadores de los cuerpos celestes y dominaban sus movimientos y ciclos. En consecuencia, las estrellas, constelaciones y planetas también tenían sus representaciones personificadas, especialmente las Pléyades (Qollqa), la Vía Láctea (Mayu), el Cinturón de Orión y Venus (Chaska Cuyllor). En general, parece que todas las criaturas tenían su propio equivalente estelar particular que de alguna manera gobernaba y protegía a todos sus especímenes físicos en la tierra.

Coricancha, Cuzco

Modo de adoración

Los dioses incas, entonces, fueron adorados con la construcción de templos ( wasi ) y sitios sagrados ( huacas) donde se llevaron a cabo ceremonias, oraciones y ofrendas. Un sacerdocio jerárquico dirigía tales ceremonias, y su estatus dependía del dios al que servían. Los dioses se mantuvieron satisfechos y el status quo se mantuvo mediante el sacrificio de bienes y animales preciosos, especialmente llamas (las blancas a Inti, las morenas a Viracocha y las moteadas a Illapa). Los seres humanos, incluidos los niños, también fueron sacrificados (aunque en una escala menor que en otras culturas americanas), por lo general golpeándolos en la cabeza mientras estaban bajo los efectos del alcohol que se les dio para que pudieran ser felices cuando se encontraran por primera vez con su Dios. Estas ofrendas más dramáticas generalmente se reservaban para tiempos de grandes conflictos, como sequías prolongadas, eclipses solares o una muerte real. Los sacrificios humanos también ocurrieron después de las victorias en guerra y se ofrecieron en muchos de los santuarios sagrados de alta montaña que salpicaban el imperio.

Huacas y Ceque

Los incas creían que dioses, espíritus y antepasados ​​muertos hacía mucho tiempo se podían manifestar en la tierra en forma de características naturales como picos de montañas ( apu ), ríos, manantiales, cuevas, afloramientos rocosos e incluso piedras de formas peculiares. Estos lugares a veces se modificaron para acentuar características inusuales y se trataron como santuarios con un poder especial para influir en la realidad. Se les conocía como huacas ( wak’a ) y, en el caso de las piedras, se llevaban para su custodia en palacios y tumbas, en ocasiones, incluso transportadas en expediciones militares. La gente dejaba ofrendas en las huacas, especialmente conchas marinas, textiles, coca, bienes preciosos, figurillas de barro y se realizaban sacrificios, más comúnmente de llamas y cuyes.

Piedra Intihuatana, Machu Picchu

Las Huacas también podrían ser lugares utilizados para observaciones astronómicas. Quizás el más famoso es el ‘poste de enganche del sol’ ( intihuatana ) en el punto más alto de Machu Picchu que se usaba para conectar simbólicamente el sol a la tierra a través de un cordón especial en cada solsticio. Sin embargo, el puesto de observación más importante fue el usnu , una plataforma elevada en una plaza de Cuzco. Este tenía un pilar de piedra que se usaba para observaciones astronómicas y un trono adamantino para que el rey Inca pudiera ver las fiestas religiosas. Todos estos sitios sagrados, unos 328, fueron luego vinculados a Cuzco, el centro del mundo Inca, por 41 líneas conocidas como ceque ( zeq’e) que podrían ser senderos físicos o líneas de visión, creando así una red sagrada imaginaria con Cuzco en su corazón.

Adoración a los antepasados ​​y momias

Las generaciones mayores ( ayllu ) nunca fueron olvidadas en la sociedad Inca y las tumbas fueron reabiertas en momentos particulares para que las personas pudieran hacer nuevas ofrendas a los difuntos. Estos tomaban la forma de bienes preciosos y alimentos y, a veces, incluso los canales construidos expresamente permitían el vertido de libaciones en la tumba sin perturbarla. Los individuos particularmente importantes que habían fallecido podían estar representados en la comunidad por estatuas, especialmente el fundador de la comunidad cuyo ídolo era el objeto más preciado de una comunidad. De hecho, los incas explotaron esta tradición y, a menudo, secuestraron a los ídolos de las comunidades conquistadas, manteniéndolos como rehenes en Cuzco para garantizar la conformidad de los vencidos.

Los cuerpos de importantes miembros de la comunidad a menudo se momificaban, principalmente mediante procesos de desecación y alcohol, y luego se envolvían en textiles y se ataban con cuerdas en posición fetal. Luego, las momias se colocaron en tumbas, en habitaciones especiales de un mausoleo comunitario o en cuevas sagradas ( machay ), la más famosa en las tierras altas de Cajatambo, donde los españoles descubrieron más de 1.800 momias.

El internamiento no era generalmente permanente ya que ocasionalmente se sacaban momias de sus tumbas para que pudieran participar de alguna manera en eventos comunitarios importantes, como matrimonios y cosechas. La participación más famosa de los antepasados ​​fallecidos en la vida de los vivos fue el papel de las momias de los antiguos gobernantes, los mallquis . Estos fueron mimados durante importantes ceremonias en Cuzco, vestidos con ropas finas e incluso alimentados ritualmente. Sus opiniones fueron ‘consultadas’ por sacerdotes y asistentes dedicados ( mallquipavillac ) cuando se debían tomar decisiones importantes y fueron invitados de honor en el festival Inti Raymi.

Paquete de momias andinas antiguas

La desaparición de los incas

Es interesante notar que después de la caída de los incas, su religión estatal y, en particular, el culto al Sol, rápidamente cayó en desgracia con las comunidades fuera de Cuzco que durante mucho tiempo habían preferido a la Luna como su dios principal. Los templos construidos por los incas y la tierra reservada para Inti fueron abandonados como sitios religiosos y destinados a otros usos. La gente abandonó el calendario solar y volvió a sus prácticas tradicionales de adorar a sus propios dioses, lugares sagrados y antepasados. Las creencias locales de los antiguos pueblos andinos demostraron resistencia en ese entonces, pero, en cierto modo, también lo hicieron los elementos únicos de la religión Inca, como, en un renacimiento de finales del siglo XX después de siglos de dominación católica, muchas de las ceremonias y tradiciones incas, en particular el festival Inti Raymi y las peregrinaciones a la montaña,  

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